第21章 生和死的奥秘 4

前元这个门徒陷入了困难,因为他的师父道常过世了,他从来没有想过这件事这么快就发生。当师父过世,门徒一直都会觉得陷入了很大的困难。当师父在的时候,他们会游手好闲,虚掷光阴。当师父过世,他们就陷入了困境——要怎么办?前元的问题仍然存在,他还是跟以前一样困惑。门徒还不知道死亡是什么,道常就死了。

他去找另外一个师父石沧,在叙述了那整个事情之后,他还是问了同样的问题。

石沧好像跟过世的道常串通好一样,也不回答。

“我的天啊!”前元喊了出来,“你也不回答!”

“我不说,”石沧说,“而且这是最后的答案。”

他们刻意在做一些事,他们在创造出一个情况,他们是在说:在死亡面前要保持沉默,不要问问题,因为当你问问题的时候,你就来到了表层,你变成肤浅的,这些并不是该问的问题,这些问题是要让人家穿透、经验和静心冥想的,你必须进入它们。如果你想要知道死亡,那么你就要真的死看看!那是知道它唯一的方式。如果你想要知道生命,那么你就要真的去生活!buhe.org 非凡小说网

你活着,但是你并没有真正在生活;你将会死,但是你将不是真的死——因为在你身上的每一件事都是温温的。你有真正在生活吗?不尽然,你只是拖着生命在走,你只是以某种方式拖着你自己在走。

尽可能强烈地生活!从两端燃烧你生命的蜡烛!很强烈地燃烧它……如果它在一秒钟之内烧完,那也没有关系,至少你已经知道它是怎么样,只有强烈才能够穿透。如果你能够过着一种强烈的生活,你将会有一种不同品质的死亡,因为你将会死得很强烈。生命是怎么样,死亡就会是怎么样。如果你拖着生命在生活,你死的时候也会拖着死,这样的话,你将会错过生命,也将会错过死亡。尽可能使生活过得很强烈,将每一样东西都赌进去,为什么要担心呢?为什么要担心未来?这个片刻就在那里,将你的整个存在都投放进去!强烈地生活,全然地生活,完整地生活,这个片刻将会变成一个神的启示。如果你知道生命,你将会知道死亡。

这就是那个奥秘的钥匙:如果你知道生命,你就会知道死亡。如果你问死亡是什么,那意味着你还没有真正生活过,因为在内在深处,它们是同一的。生命的奥秘是什么?生命的奥秘就是死亡。如果你爱,爱的奥秘是什么?死亡。如果你静心,静心的奥秘是什么?死亡。

任何很美、很强烈的发生一直都是透过死亡而发生的,你死掉。你只是很全然地投入,不顾一切。你变得非常强烈,强烈到你不在那里,因为如果你在那里,那么那个强烈就没有办法很全然,那么就会有“二”在那里。如果你爱,而那个爱的人在那里,那么那个爱就不可能很强烈。要爱得很深、很强烈,以至于那个爱的人消失了,那么你就只是一个能量在移动,这样的话,你将会知道爱,你将会知道生命,你将会知道死亡。

这三个字非常有意义:爱、生命和死亡。它们的奥秘是一样的,如果你了解它们,那么就不需要静心了。静心只不过是一个备用的轮胎。如果你真的爱,它就变成静心;如果你不爱,那么你就必须静心。如果你真的去生活,它就变成静心;如果你没有真正去生活,那么你就必须静心,那么就必须加进其他的东西。

但是那个困难在于:如果你没有办法很深地爱,你怎么能够很深地静心?如果你没有办法很深地生活,你怎么能够很深地静心?……因为那个难题既不是爱,也不是静心,也不是死亡,那个难题是:如何进入到深处?那个深度才是问题之所在。

如果你做每一件事都很深入,生活将会在外围,而死亡将会在中心。即使当你很全然地在看一朵花而忘掉其他的一切,在那个看花的当中,你也会死在那朵花里面,你将会经验到一种融合、一种融解。突然间你将会觉得你是不存在的,只有那朵花存在。

活每一个片刻,就好像它是最后一个片刻,谁知道,它或许真的就是最后一个片刻。

这两位师父都试图要将觉知带给前元。当石沧听到那个门徒告诉他整个故事,他也说:“不,我不说,而且这是最后的答案。”他重复了道常所说的话。那个门徒第一次错过了,但是第二次就没有错过。

就在那个当下,前元经验到了一个开悟。

有一个三托历发生了……一个突如其来的闪电……他变觉知了。第一次他错过了,它几乎一直都是如此。第一次你会错过,因为你不知道到底是怎么一回事。第一次,头脑旧有的习惯将不允许你去看,那就是为什么第二个师父,石沧,只是重复道常的话——他只是重复那些话,他甚至连一个字都没有改,那句话完全一样:

“我不说,”石沧说,“而且这是最后的答案。”

他再度创造出同样的情况。

跟道常抗争很容易,但是要跟石沧抗争并不容易,因为他并不是前元的师父。要打道常很容易,但是不可能打石沧,他愿意回答你就算不错了,那是他的慈悲,他并没有义务要回答你。

道常和他的门徒之间有一个亲密的关系。有时候当你跟一个人很亲密的时候,你可能会错过,因为你会把事情看成理所当然,有时候一个距离是需要的,它依那个人而定。

有一些人只能在有距离的情况下学习,另外有一些人只能在没有距离的情况下学习——有这两种类型的人。那些能够从一个距离来学习的人,他们可能会错过一个师父,他们会错过他们自己的师父,但是师父会帮他们准备好。你们之中有很多人累世以来跟过很多其他的师父,但是你们错过了他们,然而他们把你准备好来接近我。你们之中有很多人将会错过我,但是我将会把你们准备好去接近别人。这样的话就不会有损失,那个努力也不会被浪费掉。

道常创造出那个情况,石沧履行了它。

就在那个当下,前元经验到了一个开悟。

到底是怎么一回事?再度听到同样的话语……有串通好吗?为什么他们会讲同样的话?突然间他变觉知了:我的问题是荒谬的,我在问一些没有办法回答的东西,并不是师父拒绝回答,而是因为我那个问题的关系,是因为那个问题的本质的关系。

在死亡、生命和爱的面前需要的是宁静。如果你爱一个人,你会静静地跟他坐在一起,你不会想要闲聊,你会想要只是抓住他的手,然后静静地去经验当下那个宁静的片刻。如果你开始闲聊,那意味着你是在避开那个人,那个爱并没有真正存在。如果你喜爱生命,头脑的喋喋不休将会消失,因为每一个片刻都是那么地充满生命,所以没有空间可以闲聊。每一个片刻生命都很有活力地灌溉着你,哪有时间闲聊?每一个片刻你都很全然地生活,所以头脑变得很宁静。吃,很全然地吃——因为生命正在透过食物进入你——所以头脑就变得很宁静。喝,很全然地喝,生命正在透过水而进入你,它将会解你的渴。当它碰触到你的渴,当那个渴逐渐消失,你就跟着它走。要保持宁静和观照。当你在喝茶,你怎么能够聊天?温暖的生命在你里面流动,要被它所充满,要对它充满敬意。

因此在日本有茶道,每一个像样的家都有一个喝茶的房间,就好像一座庙。一种很平常的东西,茶——他们将它提升到一个非常神圣的地位。当他们进入那个喝茶的房间,他们完全保持宁静,就好像它是一座庙。他们静静地坐在喝茶的房间里面,然后那个茶壶开始唱歌,每一个人都静静地听,就好像你们在听我讲话一样,那个宁静是一样的。茶壶继续唱出无数的歌,发出各种声音,omkar——生命的咒语——他们就静静地听,然后茶被倒出来,他们碰触到他们的杯子和碟子,他们觉得很感激能够再度有这种泡茶的机会,谁知道将来还会不会有这种机会?然后他们开始闻那个茶香,他们充满着感激。然后他们开始一小口、一小口地品尝,那个味道……那个温暖……那个流……他们的能量融入那个茶的能量……它变成一种静心。

如果你很全然,很强烈地去活它,每一件事都会变成一种静心,然后你的生命就变得很完整。

再度听到了同样的话语,前元突然了解到:“我是错的,而我的师父是对的。我的错是因为我认为他不回答我,他没有注意我的问题,他根本就没有关心我和我的问话,因此我的自我受伤了,但我这样是不对的,他并不是在打击我的自我。我根本就没有在那个问题里,死亡的本质就是……”突然间,他醒悟了。

这个被称为三托历(Satori),它是一种特别的开悟。在其他的语言里都没有相当于三托历的词存在,它是禅宗专属的东西,它并不是真正的三摩地,但它也是一种三摩地。它并不是真正的三摩地,因为它发生在非常平凡的时候,比方说喝茶、散步、注视着一朵花,或是听着青蛙跳进池塘里的声音。它能够发生在非常平凡的时候,所以它并不像派坦加利所谈论的三摩地。

派坦加利一定会感到很惊讶,一只青蛙跳进池塘里,光听到那个声音就有人会成道。派坦加利一定没有办法相信,一片枯叶从树上掉下来,在风中飘来飘去,然后掉落到地面上归于沉寂,有人坐在那棵树下就可以成道?不,派坦加利一定没有办法相信,他会说:“不可能,因为三摩地是很特别的一件事,三摩地需要经过很多努力,而且要经过好几百万世之后才能达到,然后它会发生在某一个特定的姿势,它只能发生在某一个特定的身体和头脑状态。”

三托历是一种三摩地,但不是真正的三摩地,它是一个瞥见,它发生在一个不平凡的平凡状态下,它是发生在平常时候的三摩地。它是一种突然的发生,它并不是渐进的,你没有办法一步一步走向它。它就好像水到达沸点,到了一百度,然后就跳,水变成了蒸气,融入天空,你没有办法追踪它到哪里。直到九十九度之前,它会一直沸腾,一直沸腾,但是不会蒸发,它能够从九十九度再退回来,它就只是很热,但是当它过了一百度,就会有一个突然的跳。

那个情形跟故事里面的情况是一样的。面对道常,前元已经变热了,但是还没有办法蒸发。它还不够,他还需要多一个情况,或者他还需要很多情况。然后他碰到石沧,同样的情况又发生了,突然间有某种东西被打击到了,突然间,那个注意的焦点改变了,那个意识形态改变了。直到那个点为止,他一直都认为是道常没有回答他的问题,他是以自我为中心的。他一直在想:“是我被师父给忽略了,他不够关心我和我的问话,他对我和我的问话不够注意。”

突然间,他了解到:“并不是我被忽略了,或是师父漠不关心,或是他没有注意,不,那并不是我,那是问题本身。它是没有办法被回答的。在生命和死亡的奥秘之前,一个人必须保持沉默。”那个意识形态改变了,他看到了整个事情,因此他有了一个瞥见。

每当意识形态改变,你就会有一个瞥见。那个瞥见就是三托历,它并不是最终的,你会再度丧失它。借着三托历你没有办法变成一个佛,那就是为什么我说它也算是一个三摩地,但并不是一个真正的三摩地。它是一个海洋在一个茶杯里。海洋,是的,但又不是真正的海洋——是三摩地在一个胶囊里。它给了你一个瞥见、一个开口——就好像暗夜中你迷失在一座森林里,你不知道你要走向哪里,你不知道那个路在哪里,你不知道你是否走对方向,然后突然间来了一道闪电,在那个时候你看到了每一样东西!然后那个光消失了。你没有办法在闪电中阅读,因为它只维持一下子。你没有办法坐在天空底下开始在闪电中阅读,不行,因为它并不是一个经常的流。

真正的三摩地是你可以在它的光底下阅读,而三托历就好像闪电,你可以瞥见整体,瞥见一切的存在,然后它就消失了,但是你已经变得不一样了。它并不是最终的成道,但是是走向它很大的一步。如此一来你已经知道了,因为你瞥见过,现在你可以开始去找寻更多的它。你已经尝过了它,现在诸佛将会变得有意义。

现在如果前元再碰到道常,他将不会打他,他会向他顶礼,请求他的原谅。他会哭个不停,因为现在他会说:“道常是多么地慈悲,他甚至允许我打他,他说:‘好!那么你就打吧!’”如果前元再碰到道常,他将不会是一样的。他已经尝到某种改变他的东西。他还没有达到那最终的——那个最终的将会来临——但是他已经拿到了样本。

三托历是派坦加利三摩地的一个样本。能够拿到样本是很美的一件事,因为除非你尝到它,否则你怎么能够走向它?除非你闻到它一点点,否则你怎么会被它所吸引?那个瞥见将会变成一个磁性的力量。经过它之后,你将永远不会再一样,你将会知道:有某种东西在那里,至于我能不能找到它,那就要看我自己了。但是信任将会产生,三托历会让你产生信任,它会启动你内在活生生的动力,使你走向最终的成道——那就是三摩地。

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